coincidencialmente con la semana santa, he iniciado un curso
de teología con antonio bentué en la universidad católica, denominado
"jesucristo en el pluralismo religioso". sus planteamientos son muy
interesantes y en algunos puntos resuenan con mis recurrentes preguntas sobre
la divinidad y nuestro acceso epistemológico a ella. recojo algunas notas y
hago algunos comentarios al margen (en bastardilla)...
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parece que nos pasamos la vida buscando a dios. y si a dios
hay que buscarlo, ¿es acaso porque está escondido? la verdad es que a dios
nunca lo ha visto nadie... dios no aparece en el mundo. nos la pasamos entonces
buscando en el mundo un dios que no aparece en el mundo. la pregunta es ¿qué
hay en el mundo que nos pueda "hablar" de dios?
el mismo jesús tuvo que creer y buscarlo... incluso llegó a
dudar de su presencia: ¿señor, porque me has abandonado?...
y al igual que jesús, estamos en el mundo. y la iglesia es
también una organización mundana y jesús era solo un hombre. un hombre que
incluso maldecía, se "cabreaba"... era un hombre, como nosotros. (¿y entonces que diferencia a jesús de
nosotros? yo creo que nada, solo su nivel de evolución y cercanía a la
divinidad …)
creyentes y ateos estamos juntos observando el mismo mundo.
no hay ideas innatas, solo ideas que desarrollamos a partir de observar el
mundo, incluso la observación porfiada, como pasó con galileo, llega a
desmentir las ideas aceptadas como verdades por la iglesia.
en ese sentido, la teología es mas fundamental que conocer
el evangelio y aceptarlo como "palabra de dios"... la teología se
pregunta ¿es verdad aquello? ¿que es verdad?
es a través de lo que aparece en el mundo que podemos
descubrir lo que no aparece. y aquello que no aparece, ¿como sabemos que es
verdad? además el presente es tan fugaz que ni existe. no hay evidencias de
nada de lo que hay, porque todo es "insoportablemente leve"... la
teología afirma entonces que dios "tiene" que existir como una
explicación al sinsentido de la vida. ¿para que vivimos? ¿para que morimos?
¿hay un fundamento para que algo me interese realmente? no hay fundamento para
nada. pareciera que no hay nada por lo que valga la pena interesarse. por eso
el budismo plantea el desapego y la impermanencia, porque nada es real. no hay
nada por lo que valga la pena interesarse en este mundo…
jesús fue 100% humano y esa es su gracia. su experiencia
sensorial marca sus ideas, no aparece en el mundo sabiéndose dios... decir que
jesús sabía de su naturaleza divina es una herejía. jesús empieza a descubrir
que es “hijo de dios” discursivamente, no es algo innato, es parte de su
psicología humana el “darse cuenta”, es decir tomar consciencia de su
naturaleza divina. (igual que nosotros, que tenemos que descubrir nuestra
propia divinidad como un acto reflexivo acerca de nuestra naturaleza, de
nuestro origen).
¿y porque nosotros no somos una encarnación divina al igual
que jesús? ¿el don de la divinidad no corresponde a nuestra naturaleza? dios se
hace hombre para permitirnos tener la gracia de su amor, lo cual nos hace
inmortales solo por su gracia, eso no esta en nuestra naturaleza (¿no está en
nuestra naturaleza?). no somos naturalmente dios, lo somos por “gracia”, como
un don gratuito otorgado por dios. solo dios es dios por naturaleza. no somos
inmortales por naturaleza. somos mortales y morimos en cuerpo y alma, no hay
tampoco tal cosa como que tengamos un alma inmortal por naturaleza, sólo que
por la “gracia” de dios, la divinidad se puede encarnar en nosotros,
“salvándonos” del mundo y permitiéndonos ser parte de dios.
la teología fundamental parte de aceptar la racionalidad
atea, que viendo lo mismo que los creyentes, no concluyen que dios es. hay que
tomar en serio la racionalidad no creyente, lo que implica entrar en diálogo.
una vez que ese diálogo se ha hecho, sin saltárselo, viene entonces la
“posibilidad” de aceptar también la racionalidad creyente.
esa es la postura de la teología fundamental. por el
contrario, si partimos de convicciones discursivas, creyendo que lo que yo creo
es lo real, sólo porque yo lo creo, eso es fanatismo, eso es narcisismo. y en
ese punto están empatados el papa y osama bin laden. esta es la omnipotencia
del deseo.
¿en qué sentido puede ser razonable postular que la
mediación y acceso a dios, es más “razonable” a través de la figura de
jesucristo, en lugar de otros caminos postulados por otra gente en otros
tiempos y en otros lugares.
en resumen, hay tres ámbitos de reflexión de la teología
fundamental (lo que también llamamos “las tres demostraciones”)
- la religiosa, en tanto que busca fundamentar la
“razonabilidad” de la opción religiosa (creer v/s no creer), por la vía del diálogo
y no del dogma.
- la cristiana, en tanto la racionalidad detrás del
cristianismo como opción frente a otras aproximaciones religiosas.
- la católica, en
tanto la fundamentación del porqué católicos y no protestantes.
todo lo anterior busca “fundamentar” la fe en la
racionalidad y no en la “herencia” o en una “pastoral” condicionante. por lo
tanto es una auténtica búsqueda “racional” de la verdad, pensando en aquella
afirmación de que “la verdad os hará libres”. y libertad significa una toma de
consciencia que se hace “convincente”, hasta el punto que motiva, en libertad,
a elegir aquello que se ha hecho consciente.
en ese sentido, solo puede haber libertad cuando hay toma de
consciencia. esto la decisión libre, que no es resultado de la “domesticación”,
que es cuando hacemos lo que los otros hacen, como un reflejo condicionado. y
pueden haber religiones que se basen demasiado en un mero reflejo condicionado,
religiones domesticadoras, infantilizadoras, con discursos que no buscan la
toma de consciencia. aquí está el tema: qué concepto de verdad hay, que funda
la libertad, lo cual implica que esa verdad tiene que pasar por la consciencia.
la fe no es aborregamiento, no se trata de las ovejas siguiendo al pastor,
tiene que ser decisión libre. una verdad que no es razonable tener, no puede
ser la base de una fe adulta. según san agustín una fe no “razonable” deja de
ser fe. nadie puede creer en algo, si
eso que cree, no es razonable creerlo. creer por lo tanto es una decisión
psicológica basada en la razón propia, que nada tiene que ver con el
proselitismo religioso que busca la aceptación de una verdad, porque es “dogma”.
¿que religión
coincide con lo que dios es? ¿como discernir si se trata de la creación del
hombre o de la verdad de dios? la discusión es si la gracia depende de la
creencia, o si existe la gracia independiente de la decisión psicológica de
creer. la “gracia” (vida divina), es un regalo de dios para todos los seres
humanos, independiente de sus creencias. puede haber “gracia” de muchas
maneras.
donde no hay mala voluntad hay gracia. la iglesia no tiene
el monopolio de la gracia. la gracia es para todos... sin ninguna excepción.
en síntesis, sin dialogo no hay verdad, porque eso es
narcisismo... superar los condicionamientos sospechosos de narcisismos es un
camino hacia la verdad. el concilio vaticano ii declara que las personas tienen
libertad religiosa y reconoce la consciencia como única fuente para adoptar una
creencia particular.
dios quiere la salvación para todos, no solamente para los
creyentes...
cristo murió por todos, y esa es la fe católica...
el concilio vaticano ii, consagra la libertad religiosa para
todos los seres humanos, legitimando la búsqueda de las respuestas esenciales
que buscamos todos nosotros, en cuanto a resolver los enigmas recónditos de la
condición humana, qué es el hombre, cuál es el sentido y que fin tiene nuestra
vida, qué es el bien y el pecado, cuál es el origen y fin del dolor, cual es el
camino para conseguir la verdadera felicidad, qué es la muerte…
una duda fundamental: “si somos hijos de dios, creados a su
imagen y semejanza, ¿cómo puede afirmarse que no somos divinos por naturaleza?
¿qué razonamiento “razonable” existe detrás de afirmar que jesucristo es más
hijo de dios que nosotros? el vino a enseñarnos el camino, la verdad y la vida,
mostrándonos que la salvación y la inmortalidad son también para nosotros en la
medida en que tomamos consciencia y elegimos tomar ese camino. o sea, al final,
no hay ninguna diferencia esencial entre jesucristo y nosotros)”
¿qué hace razonable
creer en jesucristo como hijo de dios? ¿qué sentido tiene tal creencia?
