Cuerpo, ritmo y sanación

he estado leyendo con verdadero placer, la propuesta y la experiencia de gabrielle roth, (“enseñanzas de una chaman urbana”) donde plantea el poder maravilloso que ofrece nuestro cuerpo, una vez que somos capaces de mirarlo, aceptarlo, escucharlo y 

por sobre todo cuando le permitimos “expresarse”. 

y el tema me toca hondamente (gracias lorena). no han sido tiempos fáciles para mi, desde que he tenido que aceptar que mi cuerpo existe, me pide ser atendido, se enferma, me envía al hospital de manera reiterada por una u otra razón. me duele, me pesa, me preocupa. desde el inexplicable hematoma y sus posteriores complicaciones, pasando por el descubrimiento de una alteración del colágeno en mi adn, que de acuerdo con jaime bravo un médico chileno experto en el síndrome de la disautonomía, genera una debilidad sistémica en mis tejidos que presentan diversas fallas, tales como hernias recurrentes, aponeurosis desgarradas, ruptura espontánea de venas y arterias, acumulación irregular de grasa y proliferación de lipomas cutáneos, debilidad en las paredes de los órganos, afecciones observables en el corazón (fui operado hace 20 años de una comunicación inter-auricular), adelgazamiento de las paredes del riñón, debilidad del hígado, riesgo latente de sufrir de un aneurisma, arritmias cardíacas, mareos recurrentes y para rematar pie plano!!!... aparte de anecdóticamente haber tomado el teléfono para hablar con mis padres e indagar por las condiciones en que fui concebido, no me ha quedado más camino que continuar haciéndome diversos exámenes y pruebas y buscar esperanzadamente un médico holístico, que pueda “verme” y tratarme integralmente.

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pero bueno, aquí estoy fascinado leyendo a gabrielle y a la vez aceptando y observando mi cuerpo. es como haber descubierto de manera inequívoca que en el cuerpo se da una maravillosa convergencia: finalmente encontramos un mapa que si es el territorio!!! es como si lleváramos siglos buscando metáforas, modelos teóricos, mapas, visualizaciones conceptuales… para terminar descubriendo que todo lo que necesitábamos estaba allí frente a nuestros propios ojos: el cuerpo. el cuerpo que puede ser leído, aprehendido, expresado, vivido, danzado, tocado, amado, jugado… 

dice gabrielle: “el cuerpo es la metáfora raigal de nuestra vida y la expresión de nuestra existencia. es nuestra biblia, nuestra enciclopedia, la historia de nuestra vida. todo lo que nos sucede queda registrado en él y por él es reflejado. el cuerpo sabe; el cuerpo dice. (…) solo cuando lo habitamos realmente, podemos comenzar (o continuar) el viaje sanador”… 

y allí está clarito como el agua: mi cuerpo me grita que lo escuche de una vez por todas, que me haga cargo de él, que lo cuide y que lo “use”. parece que sólo cuando lo habite plenamente podré continuar mi viaje de sanación. 

en el cuerpo están los 7 chacras de las tradiciones orientales y de la danza primal de daniel taroppio. en el cuerpo está registrada toda la historia del “ser humano” expresada luminosamente por los 8 niveles de la evolución de la conciencia que propone el modelo de la espiral dinámica de don beck y ken wilber. en el cuerpo están los cinco ritmos sagrados recogidos por gabrielle roth en una coherencia impecable: fluidez, estacato, caos, lirismo y quietud. en el cuerpo viven las cinco expresiones del ser humano pleno: ser, amar, saber, ver y sanar. en el cuerpo están los cinco niveles de vibración o corporalización de la existencia: cuerpo, corazón, mente, alma y espíritu. en el cuerpo están las 4 inteligencias que postulamos en nuestra propuesta de inteligencia integral: inteligencia corporal, inteligencia emocional, inteligencia cognitiva e inteligencia espiritual. el cuerpo más allá de lo que podemos “ver”, es también expresión de la materia (cuerpo físico), el pensamiento (cuerpo sutil) y el alma (cuerpo causal). 

todo está en el cuerpo: ser, existencia, energía, vitalidad. 

el cuerpo es el instrumento del “arte que sana” en los actos de psicomagia de alejandro jodorowsky. el cuerpo es el territorio experimental más poderoso del coaching ontológico, que hoy en día practicamos miles de coaches alrededor del mundo. 

el cuerpo es, para no ir más lejos, el libro abierto que han leído mentes brillantes como humberto maturana y francisco varela y que se expresan en descubrimientos como la “autopoeisis” para explicar la dinámica de la vida, o la “plasticidad neuronal” para entender lo que pasa en los cerebros de personas que meditan y alcanzan altos niveles de paz e iluminación. 

el cuerpo, mi cuerpo, tu cuerpo, nuestro cuerpo… un mapa y un territorio para aprender el poder de la unión entre el arte y la sanación, “que busca catalizar nuestra plenitud por medio de la danza, el canto, la poesía, el ritual y la meditación” 

esta es una invitación que "me" hago y que "nos" hago, a danzar, cantar, honrar, jugar, explorar y por sobre todo a permitir que nuestros cuerpos nos muestren, nos enseñen, nos transporten...

El verdadero problema es la separación y el miedo

Vivimos una época caracterizada por dos grandes enfermedades que piden ser sanadas: la separación y el miedo.

en la  historia  de la evolución de la consciencia, es muy significativo el cambio  emocional entre los primeros seis memes y el primer meme del "nuevo paradigma". 

venimos de una historia  personal  y como especie, en la que hemos ido acumulando y/o superando miedos: el miedo a la muerte, el miedo a no pertenecer, el miedo a la indiferenciación, el miedo al caos, el miedo al fracaso y el miedo a la fragmentación.  solo  en los nuevos niveles (a partir del amarillo), aparecen las emociones de la esperanza, la gratitud y la alegría.

pero nos quedamos pegados en el miedo y en la separación. nuestra tendencia  es a separarnos: los "buenos" (que obviamente somos nosotros) y los "malos" (que son los que no son como nosotros). y entonces separamos: estudiantes  de  gobierno , empleados de jefes, creyentes de no creyentes, gays de heterosexuales, ricos de pobres, de derecha y de izquierda... ¿cuando entenderemos que nuestro destino como  ciudad , como país, como planeta, es un destino compartido? ¿cuando empezaremos a pasar verdaderamente del yo al nosotros?

creo que hoy estamos en esa desafiante transición. ¿cómo superar la era del miedo y la separación?

superar el miedo implica abrazar la confianza. 

abrazar la confianza significa aceptar mi "no separación".

no soy separado del otro. no soy separado de ti. no soy separado de la naturaleza. no soy separado de dios. aceptar la no separación es descubrir que en el  fondo  somos "uno" y que no solo nos afectamos mutuamente, sino que "somos juntos".

el único problema al que deberíamos abocarnos todos los días y en todas las instancias, es el problema de la separación. 

¿cómo? yo diría que simplemente recordándolo y re-conectándonos en silencio con la  fuente , para esperar la respuesta... el silencio, la meditación, la oración... la práctica de observarnos como  uno ... sentirnos como uno... actuar como uno...

Emergencia de un nuevo paradigma

Cada vez es mayor la sensación de que estamos en medio de una gran transición, un "cambio de era", en el que cuestionamos los paradigmas sobre los cuales hemos venido funcionando. muestra de ello es el crecimiento de los "indignados" en todo el mundo, las protestas contra el poder desmedido de los bancos y del sistema financiero, las demandas por una salud y una educación que no sean un negocio más de los grandes capitales, la caída de regímenes autoritarios, en suma, voces que claman por una nueva forma de habitar el planeta, más responsable, más equitativa, más integral.

y la idea de un "cambio de paradigma" se ha instalado como una distinción recurrente. mencionamos que existe un “viejo” y un “nuevo” paradigma. ¿qué es eso?  ¿de qué estamos hablando? para mí implícitamente está la idea de la "evolución" y particularmente de la "evolución de la consciencia", sobre la cual la dinámica espiral de clare graves (desarrollada por don beck y chris cowan), son un buen mapa, sobre el cual escribo las siguientes líneas...

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entendemos como paradigma un modelo o patrón; un conjunto de ideas, pensamientos y creencias incorporadas generalmente durante nuestra primera etapa de vida que se aceptan como verdaderas o falsas sin ponerlas a prueba dentro de un nuevo análisis.

desde nuestra interpretación, los paradigmas sociales reflejan una forma de pensar en un período determinado de tiempo, generando el tipo de mundo que manifestamos como sociedad. dados determinados valores y emociones, moldeamos la realidad para responder a aquello que consideramos importante en ese momento. cuando cambian las prioridades, cambia el mundo de lo posible.

tomando como referencia el modelo de la dinámica espiral de clare graves, la cual esquematiza en una secuencia de etapas las diversas formas de entender y habitar el mundo, nos encontramos con dos grandes niveles paradigmáticos y al menos 7 estadios de evolución de la consciencia.

un primer nivel es de los paradigmas basados en el miedo, el cual incluye 6 estadios evolutivos:

1. paradigma de la supervivencia (miedo a morir)

en este primer estadio el único valor es el de la propia vida. el entorno es solo un recurso para subsistir o una amenaza para morir. emociones básicas y reacciones primarias. aparece en situaciones de emergencia o extrema marginación. está presente como energía básica en los primeros meses de vida del ser humano.

 2. paradigma de la tribu (miedo a la soledad)

  cuando superamos el nivel básico de supervivencia, aparecen “los otros”, como referentes de mi mismo. es aquí cuando empezamos a sentirnos parte de una tribu, de una familia, de un clan. tiene que ver con la necesidad de pertenecer y de sentirnos reconocidos. implica aceptar las reglas y ritos del colectivo. 

3. paradigma de la autonomía (miedo a la indiferenciación)

sin embargo llega un momento en que la tribu (la familia) es asfixiante y se percibe como una amenaza a los aspectos que me definen como “yo”. en este paradigma reforzamos el ego y su necesidad de existir en el mundo. nos definimos casi por oposición, tratando de construír una identidad propia y única.

4. paradigma del orden (miedo al caos)

cuando las individualidades son la constante, se empieza a perder el tejido social y el resultado suele ser el caos. es así que para reconstruír ese tejido humano, emerge un paradigma que ordena las creencias, las jerarquiza y las subordina al “bien mayor”, ya sea este la patria, dios o las instituciones.  el orden reemplaza el caos. la palabra escrita, la ley y las normas se imponen para ser respetadas.

5. paradigma del progreso (miedo al fracaso)

del paradigma anterior, casi por oposición, surge un nuevo paradigma que rechaza el dogma y la verdad estipulada por las instituciones. se enarbola entonces la bandera del progreso, la tecnología, la estrategia y el desarrollo. es el momento de ser grandes y poderosos, como consecuencia de la capacidad para alcanzar el éxito en cualquier orden. la iniciativa individual, la acumulación y la especulación se convierten en las nuevas verdades, que dan origen a una sofisticada sociedad de consumo.

6. paradigma de la hermandad (miedo a la fragmentación)

también por oposición, surge una  nueva fuerza, cuando el paradigma del progreso no nos permite alcanzar el sueño prometido. aparece entonces una visión romántica que nos invita a la hermandad y al re-encuentro de la naturaleza y de los valores más trascendentes. es la negación de los tres últimos niveles y el planteamiento de un retorno victorioso a la tribu, al clan. todos somos hermanos entre nosotros y hermanos de un planeta que percibimos vivo.

sin embargo, el retorno ya no es posible. creemos que es en este punto de la evolución de la consciencia humana, cuando podemos alcanzar un posible segundo nivel, como si diéramos un salto evolutivo. es en este piso en el que emergen nuevos paradigmas que desafían el miedo y se fundan en nuevas emociones, como la comunión y la esperanza. a nuestro juicio, este es el punto de inflexión en el que nos encontramos como humanidad.

estamos abrazando la esperanza de habitar el planeta de una manera distinta, integrando la riqueza y multiplicidad de todos los paradigmas anteriores e invitando a la convivencia armónica e integral de todas las miradas que favorecen el desarrollo de lo humano.

surge entonces un nuevo paradigma, que propone una visión holística e integral. es el que llamamos paradigma de la integralidad.

este es el paradigma emergente en el cual basamos nuestro quehacer y nuestra propuesta.

7. paradigma de la integralidad (a-mor* en la unidad de propósito)

existe un júbilo de lucidez asociado a la idea de conectarlo todo. aparece en este nuevo paradigma, la reivindicación de las poderosas fuerzas de todos los niveles previos: superada la supervivencia como condición de dignidad y sustentabilidad mínima, abrazamos entonces todos los principios valóricos del antiguo paradigma en su lado más luminoso: la tribu, la identidad, el orden, el progreso y la hermandad. 

ahora es posible el surgimiento de un nuevo humano, capaz de abrazar las diferencias y hacer carne los principios de a-mor, compasión y cooperación.

en este nivel, podemos abandonar el miedo, porque surge la confianza auténtica, construída gracias al encuentro y a la aceptación. en este nivel es tan importante el logro de los resultados y las metas, así como la generación de relaciones sanas y amorosas.

cuando abrazamos la integralidad encontramos también el poder del propósito superior como orientador de nuestra vida y de nuestros desafíos.